Le ciel au-dessus de la Bulgarie

Le Soleil dans les coutumes bulgares : Enyovden, Ignazhden et Noël

Les solstices sont un fait astronomique qui découle de l'inclinaison de l'axe de la Terre. Le calendrier populaire bulgare les a marqués par des fêtes : Enyovden en été, Ignazhden et Noël en hiver. Ici, nous distinguons clairement la science de la tradition.

L'astronomie : pourquoi y a-t-il des solstices ?

L'axe de la Terre est incliné d'environ 23,4 degrés par rapport au plan de son orbite (l'écliptique). Deux fois par an, un pôle est incliné au maximum vers le Soleil et le Soleil se trouve à la verticale de l'un des tropiques. Ces moments sont les solstices.

Le solstice de juin a lieu entre le 20 et le 22 juin. Dans l'hémisphère nord, le Soleil atteint alors son point le plus haut à midi solaire, et les observateurs situés hors des tropiques bénéficient de la journée la plus longue de l'année. Le solstice de décembre a lieu entre le 20 et le 23 décembre. Dans l'hémisphère nord, le Soleil est alors au plus bas à midi solaire et la nuit est la plus longue.

Le mot « solstice » décrit ce que nous voyons. Pendant six mois, le Soleil semble monter vers le nord, puis pendant six mois il descend vers le sud. À chaque solstice, ce mouvement semble s'arrêter, puis sa direction s'inverse. C'est aussi ce qui nous donne les saisons. Quand le pôle Nord est tourné vers le Soleil, la moitié nord de la planète reçoit plus de lumière solaire et c'est l'été. Quand il s'en détourne, il y a moins de lumière et c'est l'hiver.

Voilà pour la science. Nous décrivons maintenant ce que la mémoire populaire a conservé. Les descriptions s'appuient sur des publications consacrées au calendrier populaire. Pour plus de détails académiques, consultez les travaux de l'Institut d'ethnologie et de folklore avec Musée ethnographique de l'Académie bulgare des sciences.

Enyovden (fête de saint Jean) : près du jour le plus long

Enyovden est célébré le 24 juin, jour de la nativité de saint Jean-Baptiste (d'après le « Dictionnaire de la culture spirituelle populaire des Bulgares », Académie bulgare des sciences, 2018). Dans le calendrier populaire, il marque un tournant dans la course du Soleil et il est associé au solstice d'été. Le solstice astronomique ne tombe pas toujours à cette date : la fête se situe donc « près » du solstice plutôt que exactement dessus. Selon la vision populaire, le Soleil atteint son sommet, puis commence lentement à descendre vers l'hiver. C'est pourquoi l'on dit que le lointain début de l'hiver commence à Enyovden.

La coutume la plus vivante est liée au lever du soleil. On croit que, le matin de la fête, le Soleil « tremble » et « joue », et que celui qui le voit aura une bonne année. Selon certains récits, on se levait donc avant l'aube.

Une autre activité bien connue est la cueillette des herbes. À Enyovden, on récolte des plantes médicinales (d'après le « Dictionnaire de la culture spirituelle populaire des Bulgares », Académie bulgare des sciences, 2018). Il s'agit de coutumes et de croyances, non de conseils. La fête est aussi faite de feux, de danses et de chants. Les mentions de feux à Enyovden sont rares et proviennent surtout de Thrace (d'après Iv. Georgieva, « Mythologie bulgare »). La fête porte aussi d'autres noms, comme Yanevden et Ivanden (deux formes de la fête de saint Jean).

Ignazhden (fête de saint Ignace) : la « naissance » du nouveau Soleil

Ignazhden tombe le 20 décembre, tout au début de la période où se produit le solstice de décembre. Selon certaines interprétations, il est lié à l'idée de la naissance du nouveau Soleil, qui se situe dans le calendrier près du solstice d'hiver. Une chanson populaire évoque la Mère de Dieu en travail d'Ignace jusqu'à Noël. Pour cette raison, Ignazhden est vu comme la première fête de la série des fêtes de Noël.

La fête porte aussi des noms tels que Idinazhden, Mlada godina (« Jeune Année »), Nov den (« Jour Nouveau »), Mlad mesets (« Jeune Lune »), Polaz ou Polazovden. Ces noms évoquent le début d'un nouveau cycle.

De nombreuses descriptions présentent le feu comme l'image terrestre du Soleil. Allumer le feu terrestre est censé, selon le principe de la magie imitative, renforcer la lumière céleste dans les jours où elle brille le plus faiblement. C'est une interprétation de la coutume, non une observation astronomique.

La coutume la plus connue est le polyazvane (première visite de l'année). Les maîtresses de maison observent quelle personne franchira le seuil en premier. Le visiteur apporte ses vœux pour la nouvelle année. C'est aussi le moment où l'on choisit le Bŭdnik (la « bûche de Noël »), l'arbre qui brûlera dans le foyer la veille de Noël. Les koledari (chanteurs de Noël) choisissent un chef et apprennent leurs chants.

Un dicton populaire dit aussi qu'à partir d'Ignazhden, le jour commence à grandir plus vite. Sur le plan astronomique, le jour le plus court se situe autour du solstice. Ensuite, la durée du jour augmente lentement, non brusquement. Le calendrier populaire parle en images, pas au chronomètre.

Noël : le retour de la lumière

Noël, le 25 décembre, arrive quelques jours après le solstice. La tradition bulgare le célèbre comme une fête de la famille, de la table et des chants de Noël. Les ethnographes rattachent les pratiques divinatoires et les vœux de cette période au solstice d'hiver. Un exemple est une publication présentant l'ethnographe Diana Zhekova. On y trouve l'idée du retour de la lumière, mais dans l'esprit du calendrier populaire, non de l'astronomie.

Les lire ensemble

L'astronomie explique pourquoi le Soleil atteint ses points les plus haut et les plus bas : l'inclinaison de l'axe. La tradition donne un sens à ces points : le sommet de l'été et la « naissance » d'une nouvelle lumière. Les deux ne se contredisent pas, tant que nous ne les mélangeons pas. Le calendrier populaire ne prétend pas que le Soleil provoque des événements. Il transforme l'observation du ciel en un temps de communauté, de chant et de bons vœux.

Vous pouvez consulter les dates des solstices et les phases de la Lune dans le calendrier de l'application : Lune et éclipses. Pour en savoir plus sur le solstice et les saisons, lisez les articles associés.

Un sujet à part concerne les sanctuaires « solaires » comme Perperikon et Tatul. Nous traitons séparément les hypothèses sur l'orientation de ces sanctuaires, en précisant toujours à qui elles appartiennent.

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